Вокруг исторических корней религии Wicca
Богиня и бог на пентаграмме (знаке пути Венеры и геометрического «золотого сечения»), вписанной в круг с основными небесными светилами. -------------В.Е. Ларичев/ Жертвы Времени (насильственная смерть в астральных культах палеолита Евразии)http://www.sati.archaeology.nsc.ru/sibirica/Data/?html=Lari4.htm&mi=izdaniya&id=1147
Погребение детей в Сунгири (» 25 000 лет назад). Контекст этого уникального по богатству находок захоронения хорошо известен (рис. 1). Потому обратимся к аспектам, имеющим прямое отношение к решению поставленной проблемы:1 - наличие среди инвентаря девочки двух жезлов, покрытых знаковыми записями календарно-астрономического содержания (тема особой статьи, которая готовится к публикации; см. рис. 2, 1, 2; об одном из календарей, найденном при раскопках поселения Сунгирь, см. Ларичев, 2000);2 – ориентации тел погребенных на календарно-астрономические, антиподально значимые точки восточного и западного горизонтов (превосходная иллюстрация использования знаний, изложенных записями на жезлах);3 – самый интригующий, чрезвычайной значимости аспект: возраст погребенных с весьма характерной разностью лет, прожитых ими на Земле. Раскрытию информационности двух последних аспектов и посвящена первая часть публикации.
1 - Астрономический и календарный аспекты. Содержательная сторона их. Ориентация мальчика головой на северо-восток, а девочки на юго-запад – факт астрономически и календарно высоко значимый и легко поддающийся истолкованию. Поскольку О.Н. Бадер определял ориентацию по магнитному компасу, не называя градусов, а не по астрономическим (т.н. “истинным”) азимутам, как следовало бы делать в согласии с постулатом астроархеологии, то возможны два варианта оценок выбора такой ориентации теми, кто, следуя определенным канонам, исполнял погребальный ритуал в Сунгири:
а - умершие ориентировались головами антиподально на точку восхода Солнца в летнее солнцестояние (мальчик) и точку захода дневного светила в зимнее солнцестояние (девочка), т.е. на те диагонально противолежащие зоны горизонтов, восточного и западного, где происходили важнейшие в году астрономические события – солнцеворот при восходе летний, начало движения светила к югу, а по времени – к осени и зиме; и солнцеворот при заходе зимний, начало движения светила к северу, а по времени – к весне и лету; к сказанному добавим, что глаз человека сначала фиксирует солнцеворот зимний при заходе светила (туда обращена головой девочка), а уж затем солнцеворот восходящего декабрьского Солнца;
б - умершие ориентировались головами антиподально на точку восхода зимней полной Луны, где ночное светило сближалось в наибольшей степени с Севером (мальчик), и на точку захода летней полной Луны, где ночное светило сближалось в наибольшей степени с Югом (девочка); если так оно и было, то это означает, что исполнители погребального обряда в Сунгири знали саросный цикл, который продолжается 18,62 года; осведомленность о нем позволяла предсказывать затмения в периоды времени, близкие равноденствиям – весеннему и осеннему.Должный пересчет магнитного азимута на астрономический (“истинный”) позволит определиться в будущем с выбором точной оценки. Но и только что оцененного достаточно, чтобы поразмышлять на тему антиподальности захороненных.
2 - Возрастной аспект. Отражение в нем “золотых” арифметических соотношений. Содержательность календарная и астрономическая, запечатленная возрастом умерших. Возрастные параметры мальчика (» 13 лет) и девочки (» 8 лет), как их установили (при определенных различиях во мнениях) антропологи, календарно, астрономически и арифметически очень высоко значимы (что и позволяет ориентироваться именно на числа 13 и 8). Это тем более представляется оправданным, поскольку и разница возраста детей, 5 лет, обладает столь же высокой значимостью. Тут уместно заметить, что число 8 зафиксировано дважды на дисках, обнаруженных на теле девочки (совместно прожитые с мальчиком годы?), а число 5 (годы, прожитые мальчиком до рождения девочки?) представляет диск, обнаруженный между головами детей (см. рис. 2, 3-5).
Раскрытие замаскированной информативности чисел 5, 8, 13 начнем с числа ключевого – 8 (возраст девочки; период вместе с мальчиком прожитых лет), заключающего в себе наиболее подходящий для начала интерпретаций намек. Речь идет о знаменитом в древней календаристике 8-летнем солнечном периоде, позволяющем считывать время по Луне, вводя в счетную систему интеркаляцию 3-х лунных месяцев в 3, 5 и 8-ой годы (что и позволяло выравнивать течение двух великих времен – лунного и солнечного).Но 8-летие солнечное известно не только соответствием его целому числу лунных месяцев (99), но и целому числу синодических оборотов самой яркой планета Неба – Венеры. Число это – 5, второе из упомянутой троицы священных чисел.
Подтвердим точность календарных соответствий чисел 8, 5 и 99, определяемых близостью числа суток, которые содержатся в них:8 солн. лет х 365,242 сут. = 2 921,936 сут.5 син. об. Венеры х 583,9 сут. = 2 919,5 сут.99 син. лун. мес. х 29,5306 = 2 923,5294 сут.Как видим, различия итоговых чисел ничтожно, что не должно удивлять, если знать, что формула 8 солн. лет = 5 син. об. Венеры = 99 син. лун. мес. есть классический постулат астрономии и календаристики древних цивилизаций Средиземноморья, Ближнего и Среднего Востока, а также юга Азии.--------------
Венера каждые восемь лет описывает правильный пентакль по большому кругу небесной сферы, совершая 5 полных циклов и делая 5 ретроградных стоянок.
Две загадочные находки.
А - "Венера" из Виллеидорфа в Австрии - статуэтка из бивня мамонта.Б - "Колдун" из пещеры Трех Братьев во Франции существо, похожее одновременно на полуоленя и на получеловека.
В эпоху с 35 до 10 тысяч лет назад Европа пережила великий период своего доисторического искусства. Круг произведений был широк: гравюры животных и людей, сделанные на небольших кусочках камня, костей, слоновой кости и оленьих рогов: глиняные и каменные скульптуры и рельефы; рисунки охрой, марганцем и древесным углем, а также изображения, выложенные на стенах пещер мхом или нанесенные краской, выдутой через соломинку.
Исследование более 100 пещер и скальных укрытий привело некоторых ученых к выводу, что искусство кроманьонцев прошло четыре стадии развития. Для первого периода (32-25 тысяч лет назад) характерны изображения животных и других объектов, большей частью плохо нарисованные на маленьких предметах, которые люди носили с собой. Ко второму периоду (25-19 тысяч лет назад) относится раннее пещерное искусство, включая отпечатки рук, а также гравированные и нарисованные силуэты животных с дугообразно изогнутыми спинами. Третий период (19-15 тысяч лет назад) явился вершиной пещерного искусства, что можно видеть по прекрасно выполненным, динамичным рисункам лошадей и туров в пещере Ляско на юго-западе Франции и по другим образцам рельефной скульптуры. Для четвертого периода (15-10 тысяч лет назад) особенно характерны изображения на мелких предметах, а также символические знаки и великолепно выполненные в реалистической манере изображения животных в пещерах Альтамира в Северной Испании и Фон-де-Гом во Франции. Большинство изображений находятся глубоко в пещерах, где художники, очевидно, работали при свете горящих поленьев или ламп с фитилями из мха. Возможно, их искусство имело ритуальное значение. Некоторые рисунки изображают фигуры полулюдей - полуживотных, предположительно колдунов или шаманов. Многие сцены с изображением тучной охотничьей добычи, возможно, объясняются охотничьей магией или сексуальным символизмом. Символика плодородия, вероятно, воплощена в человеческих фигурках с утрированными женскими признаками. Геометрические узоры могут быть условными системами обозначений, одна из которых, возможно, изображает фазы Луны. Но все эти интерпретации носят дискуссионный характер.
Приложение 1. Пентаграмма в культуре
Пятиконечная звезда Пятиконечная звезда была одним из распространенных в древности символов; она возникла в весьма древние времена. Очертания пятиконечной звезды несколько напоминают силуэт геральдической фигуры птицы. Древнейшие (относящиеся к эпохе неолита) примеры пятиконечной звезды известны в Малой Азии, Иране, Месопотамии, на Крите. Она была известна в качестве почитаемой эмблемы японцами и американскими индейцами. Некоторые черты древних мифов и особенности старинных обрядов дают возможность соотносить эти символы преимущественно с теми или иными определенными божествами. Так, четырехкратность связывается, главным образом, с богом Земли, пятичастные же символы соотносятся, как правило, с богиней Неба. Пятиконечная звезда представляется состоящей из пяти треугольников - знаков облака. На месте, где происходили древнегреческие Олимпийские игры, стоит древняя стелла, на которой изображены пять колец, а кольцо - символ Великой богини (в наше время эта древняя эмблема переосмыслена как символ спортивного содружества пяти континентов). В Древнем Египте пять кругов символизировали дневной свет, а источником дневного света в древних мифологиях (в том числе в египетской) считалось небо. Число пять бывает так или иначе связано с женскими божествами, прообразом которых была неолитическая богиня. В Месопотамии пятница была посвящена Венере/Иштар; в народных поверьях славян пятница связывается с грозным божеством женского пола. В средние века в Европе пятиконечную звезду считали "знаком ведьмы" (а ведьмы - это бывшие жрицы неолитической богини). Изображение руки было символом Великой богини. В этом, видимо, и следует видеть изначальный смысл культового значения числа пять.
Приложение 2: Проторелигия и ее развитие
Из книги Станислава Грофа «ХОЛОТРОПНЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ И ОБРАЗ РЕАЛЬНОСТИ»http://www.aquarun.ru/psih/relig/relig10p8.html
Холотропные состояния сознания и человеческая история
В человеческой истории все культуры, за исключением западной индустриальной цивилизации, высоко ценили холотропные состояния сознания и вызывали их всякий раз, когда хотели соприкоснуться со своими божествами, иными измерениями реальности и силами природы. Они также использовали их для диагностики и лечения болезней, развития экстрасенсорного восприятия и творческого вдохновения. Эти культуры много сил и времени отводили разработкам безопасных и эффективных методов вызова таких состояний. Как мы уже говорили во введении к этой книге, "технологии священного" - методы изменения сознания, разработанные древними и туземными культурами в ритуальных и духовных целях, - варьировались от шаманских приемов вхождения в транс до сложных практик различных мистических традиций и духовно-философских учений Востока.Практика холотропных состояний восходит к самым началам человеческой истории. Она - самая характерная черта шаманизма, древнейшей религии человечества, включающей искусство целительства. Холотропные состояния тесно связаны с шаманизмом, и эта важная связь выражается несколькими способами. Карьера многих шаманов начинается со спонтанных эпизодов визионерских состояний, или психодуховных кризисов, которые антропологи с типичным западным предубеждением называют "шаманской болезнью". Другие шаманы получают "профессию" через посвящение у практикующих шаманов, тогда аналогичные переживания вызываются мощными процедурами изменения сознания, "технологиями священного" (религиозными обрядами), в частности стучанием в бубен, трещотками, монотонным пением, танцами или растениями-психоделиками. Искусные шаманы умеют входить в холотропное состояние по своей воле и контролировать этот процесс. Они пользуются им для целительства, экстрасенсорного восприятия, исследования иных измерений реальности и пр. они могут также вызывать его у своих соплеменников и обеспечивать им необходимое руководство.Происхождение шаманизма теряется в глубине веков. Ему, вероятно, по меньшей мере от тридцати до сорока тысяч лет, и своими корнями он уходит в эпоху палеолита. Стены знаменитых пещер Южной Франции и Северной Испании, таких, как Ляско, Фон-Де-Гом, пещера Трех Братьев, Альтамира и др., расписаны прекрасными изображениями животных. Большинство из них представляют собой виды, которые фактически населяли ландшафты каменного века - бизонов, диких лошадей, каменных козлов, мамонтов, волков, носорогов и оленей. Однако другие животные, такие, как, например, "чудесный зверь" в пещере Ляско, являются мифическими существами и определенно имеют магическое и ритуальное назначение. В нескольких пещерах есть рисунки и рельефы странных фигур, которые сочетают в себе черты человека и животного и, вне всяких сомнений, изображают древних шаманов.Самое известное из таких изображений - "Колдун" из пещеры Трех Братьев, таинственная, сложная фигура, объединяющая в себе различные мужские символы. У этой фигуры имеются рога оленя, глаза совы, хвост дикой лошади или волка, борода и пенис человека и лапы льва. Еще один знаменитый рельеф, изображающий шамана, в том же самом пещерном комплексе - это "Владыка зверей", который правит Землями Удачной Охоты, изобилующими удивительными животными. Также широко известной является сцена охоты, на стене пещеры Ляско. Здесь изображены раненый бизон и лежащая фигура шамана с пенисом в состоянии эрекции. Грот под названием Ла-Габиллу скрывает рельефное изображение фигуры шамана в движении, археологи называют его "танцором". Вдобавок на глиняном полу одной из пещер исследователи обнаружили отпечатки ног, расположенные по кругу. Это наводит на мысль, что ее обитатели исполняли танцы вроде тех, что по сей день исполняются во многих туземных культурах для вызова трансовых состояний.Шаманизм не только древен - он универсален: его можно обнаружить в Северной и Южной Америке, Европе, Африке, Азии, Австралии, Микронезии и Полинезии. Тот факт, что множество различных культур на протяжении человеческой истории находило шаманские техники полезными и необходимыми, свидетельствует, что в холотропных состояниях задействуется "первичное сознание", как его называют антропологи, - основополагающий и изначальный аспект человеческой психики, который выходит за пределы расы, пола, культуры и исторического времени. В культурах, избежавших сильного влияния западной индустриальной цивилизации, шаманские техники и процедуры дожили до сегодняшнего дня. В большинстве примитивных обществ обрядовая и духовная жизнь практически равнозначна работе с холотропными состояниями сознания в контексте ритуалов целительства и различных других сакральных церемоний, проводимых с разными целями и в различных случаях. Особенно важны так называемые ритуалы перехода, которым впервые дал определение и описание голландский антрополог Арнольд ван Геннеп. Эти мощные ритуалы проводились в различных доиндустриальных культурах во время важных биологических и социальных переходов, таких, как обрезание, половое созревание, брак, рождение ребенка, менопауза и смерть.Как и в шаманских обрядах, в ритуалах перехода используются сильнодействующие методы изменения сознания. Посвящаемые проходят через глубокие трансперсональные переживания, сосредоточенные вокруг психодуховной смерти и возрождения. Истолковывается это как умирание в старой роли и возрождение в новой. Например, в одной из самых важных церемоний такого рода - ритуале, отмечающем половое созревание, - психологическая смерть и возрождение подростков понимаются как смерть мальчиков и девочек и рождение взрослых мужчин и женщин. Важной функцией подобных ритуалов является также обеспечение эмпирического доступа к трансцендентной сфере, утверждение групповой космологии и мифологии и установление или поддержание связи индивида с другими реальностями.Холотропные состояния сознания играли решающую роль и в древних мистериях смерти и возрождения - сакральных таинствах, в которых посвящаемые переживали мощное психодуховное преображение. Эти мистерии были основаны на мифологических повествованиях о божествах, символизирующих смерть и преображение. У древних шумеров это были Инанна и Таммуз, у египтян - Исида и Осирис, у греков - Аттис, Адонис, Вакх и Персефона. Их центрально-американскими параллелями были ацтекский Кецалькоатль, или Пернатый Змей, и Близнецы-Герои из майяского эпоса "Пополь-Вух". Такие мистерии были широко распространены в странах Средиземноморья и на Среднем Востоке, примером чему служат шумерские и египетские храмовые посвящения, мистерии митраизма или греческие ритуалы корибантов или вакханалии и элевсинские мистерии.Впечатляющим свидетельством в пользу силы и воздействия подобных переживаний является тот факт, что элевсинские мистерии проводились регулярно и непрерывно в течение почти двух тысяч лет и всегда привлекали выдающихся людей всего античного мира. Культурная значимость этих мистерий для древнего мира становится очевидна, когда мы узнаем, что среди посвященных были многие знаменитые и прославленные деятели античности. В список неофитов входили философы Платон, Аристотель и Эпиктет, полководец Алкивиад, драматурги Еврипид и Софокл, поэт Пиндар. Известный государственный деятель Цицерон, участвовавший в этих мистериях, замечательно описал их роль в античной цивилизации в своей книге "О законах".В телестерионе (огромном зале для посвящений в Элевсине) три тысячи миртов-неофитов одновременно переживали глубокое психодуховное преображение. Участие такого огромного числа людей, включая выдающихся философов, художников и государственных деятелей, удивительным образом повлияло на греческую культуру, а значит, и на историю европейской культуры вообще. Поистине удивительно, что этот важный аспект античного мира остался во многом не признан историками.Специфика процедур изменения сознания, включенных в эти таинства, осталась большей частью неизвестна, хотя вполне вероятно, что священное питье кикеон, игравшее важную роль в элевсинских мистериях, являлось отваром, содержащим алкалоиды спорыньи и сходным с ЛСД, и что те же психоделические вещества включались и в вакханалии и другие ритуалы. Какие бы "технологии священного" ни использовались в Элевсине, их воздействие на психику миртов было настолько глубоко, что они оставались в центре внимания на протяжении почти двух тысячелетий.Холотропные состояния играли важную роль и в великих религиях мира. Как я уже говорил, визионерские переживания основоположников послужили живым источником, вдохновившим эти религии. Изначальные переживания были в той или иной степени спонтанны и стихийны, но на протяжении своей истории многие религии разработали сложные процедуры, специально предназначенные для вызова мистических переживаний. К таким процедурам относятся, например, различные методы йоги, медитации випассаны, дзен и тибетского буддизма, равно как и духовные упражнения даосской традиции и сложные тантрийские ритуалы.
Приложение 2: анализ мифологии и символов палеолита
Мирча Элиадэ. «История веры и религиозных идей» т.1.Глава I В НАЧАЛЕ. МАГИКО-РЕЛИГИОЗНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ЭПОХИ ПАЛЕОЛИТАhttp://psylib.org.ua/books/eliad02/txt01.htm
§5. Наскальная живопись: образы или символы?
Самые важные и многочисленные материалы по живописи и пластике дало исследование декорированных пещер. Эти сокровищницы палеолитического искусства сосредоточены на относительно ограниченной территории, между Уралом и Атлантическим океаном. Пластические образцы находили во множестве по всей Западной и Центральной Европе и в России – до реки Дон.20 *7 Но наскальные изображения сосредоточены в Испании, Франции и на юге Италии (за исключением единственной расписанной пещеры на Урале, открытой в 1961 г.).*8 Что прежде всего поражает, по словам Леруа-Гурана (стр. 83), так это "исключительное сходство художественного содержания: образы очевидно заимствованного характера остаются неизменными с 30 по 9 тысячелетие до н.э. и на пространстве от Астурии до Дона". По мнению Леруа-Гурана (стр.84), речь идет о распространении через контакты единой идеологической системы, а именно – системы, знаменующей собой "пещерную религию".21
Поскольку рисунки находятся на значительном расстоянии от входа в пещеры, исследователи признают, что мы имеем дело со своего рода святилищами. Кроме того, многие из пещер были необитаемы, и трудность проникновения в них усиливала налет божественного. Чтобы добраться до расписных стен, надо преодолеть сотни метров пути – например, в пещерах Ньо и Трех братьев. Пещера Кабаре – это настоящий лабиринт, путешествие по которому занимает несколько часов. Попасть в нижнюю галерею пещеры Ласко, содержащей шедевры палеолитического искусства, можно не иначе как по веревочной лестнице через шахту глубиной 6,3 м. То, что эти живописные и рельефные творения обременены смыслом, сомнения не вызывает. В попытках его разгадать большинство исследователей прибегают к этнологическим параллелям. Иные сравнения неубедительны, особенно когда палеолитический материал настойчиво хотят "дополнить", чтобы сблизить с каким-нибудь этнографическим аналогом. Но за рискованные сравнения вину несут только авторы – никак не метод, которого они якобы придерживаются.
Изображения медведей, львов и других диких зверей, пронзенных множеством стрел, и глиняные фигурки одного медведя и нескольких львов с глубокими круглыми отверстиями, найденные в пещере Монтеспан, интерпретировались как доказательство "охотничьей магии".22 Гипотеза правдоподобна, однако кое-что из этих изображений можно с таким же успехом истолковать как воспроизведение первобытной охоты. Правдоподобие усиливается тем, что ритуалы совершались в самых глухих местах "святилищ" – возможно, перед началом охоты или по случаю "инициации" подростков.23 Сцена в пещере Трех братьев была истолкована как изображение танцора в шкуре бизона, который играет на инструменте, напоминающем флейту. Объяснение убедительно, поскольку в палеолитическом наследии известно пятьдесят пять изображений людей, одетых в шкуры, и часто в танцевальных позах.24 К тому же это – типичное ритуальное поведение современных охотничьих народов.
Благодаря аббату Брейлю получил широкую известность "Великий Волшебник" из пещеры Трех братьев, настенный рельеф высотой 75 см. На рисунке Брейля, сделанном с этого рельефа, – существо с головой серны и с большими оленьими рогами, но с совиными глазами и клювом и с волчьими ушами. У него длинный лошадиный хвост, а на руках – медвежьи когти. Только нижние конечности и член, а также поза танцора указывают, что это человеческое существо. Однако последние фотографии, сделанные в пещере, фиксируют не все детали, так тщательно выписанные Брейлём.25 Есть вероятность, что рельеф со времени его открытия в некоторых своих частях был поврежден (например, отсутствует второй рог), но не исключено и то, что аббат Брейль сделал неточный набросок. На последних фотографиях "Великий Волшебник" не столь впечатляющ. Так или иначе, этот рельеф можно истолковать как изображение Владыки диких зверей или его персонификацию в колдуне. К тому же в Лурде недавно нашли сланец, на котором тоже виден человек в оленьей шкуре с лошадиным хвостом и увенчанной рогами головой.
Не менее знаменита и не менее дискуссионна упомянутая выше композиция из пещеры Ласко: раненый бизон вонзает рога в лежащего на земле, по видимости мертвого, человека; его оружие, род копья с крюком, упирается в брюхо животного; подле человека (с клювом вместо рта) сидит на жердочке птица. Эту сцену обычно интерпретировали как сцену охоты. В 1950 г. Хорст Кирхнер предложил рассматривать ее как шаманское камланье. Если так, то человек не мертв, а находится в трансе перед принесенным в жертву бизоном, а его душа путешествует по иным пределам. Птица на жердочке, мотив, типичный для сибирского шаманства, – это его дух-хранитель. По Кирхнеру, действо предпринято, чтобы помочь шаману, в состоянии экстаза, предстать перед богами и испросить у них благословения на удачную охоту. Тот же автор считает, что загадочные "жезлы командования" – это колотушки для бубнов. Если принять его интерпретацию, то это будет означать, что колдуны палеолита пользовались барабанами, как и сибирские шаманы. 26
Объяснение Кирхнера вызвало споры, и мы не считаем себя достаточно компетентными, чтобы высказываться по этому поводу. Однако существование своего рода шаманства в эпоху палеолита вполне очевидно. С одной стороны, шаманство и по сей день доминирует в религиозной идеологии охотников и пастухов. С другой, опыт экстаза как феномен неотрывен от человеческой сути. Невозможно представить себе время, когда бы человек не видел снов, не грезил наяву и не впадал в транс – т.е. не терял бы сознание, что толковалось, как путешествие души в иные пределы. Со сменой форм культуры и религии изменились разве что интерпретация и оценка опыта экстаза. Поскольку в духовном мире палеоантропов господствовали мистические отношения между человеком и животным, нетрудно предположить, какими полномочиями наделялся "специалист" по экстазу.
Так называемые "рентгеновские" рисунки, т.е. зарисовки скелета и внутренних органов животного, тоже связывались с шаманством. Они зафиксированы во Франции (мадленская эпоха, 13-6 тыс. лет до н.э.) и в Норвегии (6-2 тыс. лет до н.э.), а также в Восточной Сибири, у эскимосов, и в Америке, у оджибве, пуэбло и др. Но кроме того – в Индии, в Малайзии, в Новой Гвинее и в Северо-Западной Австралии.27 Этот вид искусства характерен для охотничьих культур, но религиозная идеология, которой он насыщен, – шаманского свойства. Потому что только шаман, обладающий сверхъестественным зрением, способен "узреть свой собственный костяк".28 Другими словами, он способен проникнуть в средостение животной жизни, в костную ткань. То, что перед нами – опыт, основополагающий для определенного типа мистики, доказано, среди прочего, тем фактом, что он до сих пор культивируется у тибетских буддистов. §6. Присутствие женщины
Открытие женских изображений, относящихся к последнему ледниковому периоду, поставило перед учеными проблемы, которые обсуждаются до сих пор. Ареал этих статуэток, размером от 5 до 25 см, из камня и из кости, в том числе слоновой, весьма широк: от Юго-Восточной Франции до озера Байкал в Сибири, и от Северной Италии до Рейна. Без всяких на то оснований они получили прозвище Венер. Самые знаменитые – Венеры из Леспюжа, Виллендорфа (Австрия) и Лосселя (Дордонь).29 Однако благодаря тщательности в проведении раскопок самыми показательными образцами считаются находки в Гагарино и Мезине на Украине. Найденные в тех же пластах, что и человеческие жилища, они, по всей вероятности, связаны с домашней религией. В Гагарино обнаружено шесть фигурок из мамонтовой кости, неподалеку от стен жилища. Они стилизованы: выпяченный живот и нет черт лица. В мезинских фигурках еще меньше реализма, иногда женские формы сведены к геометрическим элементам (такого типа скульптура распространена по всей Центральной Европе), другие скорее похожи на птиц. Фигурки украшены разнообразными геометрическими знаками, среди прочих – свастикой. В объяснение их возможной религиозной функции Ханчар упоминает тот факт, что некоторые охотничьи племена из Северной Азии делают маленькие антропоморфные скульптуры под названием дзули. В тех племенах, где дзули женского пола, эти идолы представляют мифическую прародительницу, от которой предположительно произошли все члены племени; праматерь защищает семьи и жилища своих потомков, а те после возвращения с большой охоты подносят ей жертвы из пшеничной муки и жира.
Еще значительнее открытие Герасимовым в Мальте, в Сибири, "деревни" с прямоугольными домами, разделенными на две половины: правая – мужская (найдены только предметы мужского употребления), левая – женская (только там найдены статуэтки женщин). На мужской половине им соответствуют птицеподобные фигурки, хотя кое-какие из них можно интерпретировать как фаллосы.30
Точно определить религиозную функцию женских статуэток невозможно.*9 Можно лишь предположить, что в них воплощалась женская сакральность и, следовательно, магико-религиозная сила женских божеств. "Тайна", присущая женской природе, играла важную роль во многих религиях, как доисторических, так и нового времени. Центральное место оппозиции "мужское-женское" в ансамбле палеолитического искусства, т.е. в наскальной живописи и рельефах, статуэтках и каменных пластинках, впервые подчеркнул Леруа-Гуран. Более того, ему удалось проследить единство этого символического языка на пространстве от франко-кантабрийского региона до Сибири. Прибегнув к топографическому и статистическому анализу, Леруа-Гуран заключил, что фигуры (формы, лица и т.д.) и знаки повсюду взаимозаменяемы; например, изображение бизона приравнивается к "ранам" или другим "женским" геометрическим знакам. Он отметил и парность женских и мужских знаков: например, бизон (женщина) – лошадь (мужчина). Расшифрованная в свете такого символизма, пещера превращается в мир, строго организованный и многозначный.
Леруа-Гуран не сомневается, что пещера – это святилище, а сланцы и фигурки – переносное святилище с той же символикой. Тем не менее он не настаивает на том, что по реконструированному им синтезу можно выучить язык палеолитической религии. Собственный метод запрещает ученому признать, что в наскальной живописи иногда запечатляются "события". Если знаменитую сцену из Ласко другие исследователи трактуют как сцену охоты или шаманского камланья, то Леруа-Гуран замечает здесь только птицу, принадлежащую к определенной "топографической группе" и символически эквивалентную человеку или носорогу, которые являются его соседями на стене" (стр. 148). Дальше гипотезы о символах, парных к ценностям разных полов (этой взаимозаменяемости может быть приписан религиозный смысл), Леруа-Гуран не идет, подытоживая лишь тем, что "изображения представляют собой крайне сложную и богатую систему, гораздо богаче и сложнее, чем это ранее предполагалось" (стр. 151).
Теория Леруа-Гурана подверглась критике с разных точек зрения. Особенно его критиковали за непоследовательность в прочтении фигур и знаков и за то, что он не связал пещерные ритуалы с им же выдвинутой гипотезой о системе символов.31 Как бы то ни было, лепта Леруа-Гурана значительна: он показал стилистическое и идеологическое единство искусства эпохи палеолита и взаимодополняемость религиозных ценностей, скрытых под знаками "мужской" и "женский". Аналогичная символика характеризует и деревню Мальту, где дом четко делится на две половины – для мужчин и для женщин. Системы, основанные на взаимодополняемости двух половых и космологических признаков и по сей день преобладают у "примитивных" народов, найдем мы их и в архаических регионах. Возможно, принцип взаимодополняемости был нужен как для того, чтобы упорядочить мир, так и для того, чтобы объяснить тайну его периодического сотворения и обновления.
§7. Обряды, мысль и воображение у охотников палеолита
Последние открытия в области палеонтологии имеют между собой то общее, что они постоянно отодвигают "начало" человека и культуры все дальше в глубь времен. Сейчас уже видно, что человек гораздо старше, а его психоментальная жизнь гораздо сложнее, чем думали два десятилетия назад. Александру Маршаку удалось недавно продемонстрировать существование в верхнем палеолите системы обозначения времени, основанной на наблюдениях над фазами луны. Эти знаки, определяемые ученым, как "времяфакторные", т.е. накопленные постепенно, за долгий период, позволяют предположить, что некоторые сезонные или периодические церемонии назначались заранее, как это практикуется в наши дни у сибирских народов и у североамериканских индейцев. Система условных знаков оставалась в силе более 25 тыс. лет, от ранней ориньякской эпохи до поздней мадленской. По Маршаку, письмо, счет и собственно календарь, появившиеся в первых цивилизациях, по всей вероятности, связаны с символикой этой системы знаков, применявшейся в палеолитическую эпоху.32
Можно по-разному воспринимать выдвинутую Маршаком теорию развития цивилизации, но факт остается фактом: лунный цикл наблюдали, запоминали и применяли в практических целях примерно за 15 тыс. лет до открытия сельского хозяйства. Это проясняет значительную роль Луны в архаических мифологиях и особенно то, что лунная символика ставилась в ряд, включающий такие разные понятия, как женщина, воды, растительность, змея, плодородие, смерть, возрождение и т.д.33
Из анализа извилистых линий – в резьбе или в рисунке на стенах пещер, – Маршак заключает, что эти меандры тоже составляют систему, поскольку в них можно разглядеть некую последовательность и умысел. Подобные линии уже находили в Пеш-де-л'Азе (Дордонь), в раскопках ашельского уровня (ок. 135 тыс. лет до н.э.), т.е. по меньшей мере за 100 тыс. лет до таких же находок верхнего палеолита. Линии идут вокруг и поверх изображений животных, указывая на определенный ритуал ("акт индивидуального участия", по выражению Маршака). Смысл их определить затруднительно, но с какой-то точки отсчета (например, с рисунка в Петерсфельде под Баденом) линии приобретают характер "бегущих углов" и сопровождаются изображением рыб. Акватическая символика здесь очевидна. Однако, по мнению ученого, это не просто символы воды; многочисленные отпечатки пальцев и изображения разных орудий говорят об "акте индивидуального участия", в который акватическая символика или мифология входят составной частью.34
Анализ ученого высвечивает ритуальную функцию палеолитических знаков и фигур. Эти образы и символы явно касаются "историй", т.е. событий, соотносимых с временами года, с повадками животных, с сексуальной жизнью, со смертью, с таинственной силой сверхъестественных существ и некоторых людей ("знатоков" сакрального). Можно рассматривать эти находки из палеолита как код, которым зашифрована символическая (а значит, магико-религиозная) ценность образов и в то же самое время их функция в церемониях, связанных с "историями". Причем "кусты", в которые сгруппированы разные символы, помогают угадать их место в магико-религиозных практиках палеоантропов – тем более что отчасти эти "кусты" перешли в охотничьи общества.